O pensamento do século XIX: liberalismo, socialismo, anarquismo e positivismo

Adam Smith rompe com o mercantilismo ao deslocar a riqueza das nações da acumulação de metais preciosos para a capacidade produtiva do trabalho, sustentando que o mercado se autorregula por meio da concorrência: se um produto falta, seu preço sobe, atraindo produtores, e o excesso derruba o preço, expulsando os ineficientes — daí a metáfora da "mão invisível", que não significa ausência de regras, mas desconfiança das intervenções estatais e dos monopólios concedidos pela Coroa, criticados por ele como entraves à liberdade natural. O exemplo clássico, dado pelo próprio autor, é a fábrica de alfinetes: um operário isolado dificilmente faria um único alfinete por dia, mas, dividida a produção em etapas (estirar o arame, cortar, afiar, colocar a cabeça), dez trabalhadores chegam a produzir milhares de unidades diárias, demonstrando como a divisão do trabalho multiplica a produtividade — embora Smith já alertasse que tarefas repetitivas embrutecem o operário, ponto que Marx retomará depois para denunciar a alienação.

Vale distinguir três ideias que as provas gostam de confundir: a mão invisível (concorrência como reguladora), a divisão do trabalho (especialização como fonte de riqueza) e a teoria do valor-trabalho (o valor nasce do trabalho incorporado, tese que os marginalistas abandonarão no fim do século XIX). Em Fuvest, Unicamp e federais, o tema costuma aparecer em questões que pedem comparação entre Smith e o mercantilismo, associação entre liberalismo econômico e liberalismo político — que, como lembra o próprio Smith ao criticar privilégios, não são a mesma coisa —, ou ainda relação com a Revolução Industrial inglesa, da qual sua obra é, simultaneamente, expressão e justificativa teórica.

Thomas Robert Malthus, pastor anglicano e economista político inglês, publicou em 1798 o Ensaio sobre o Princípio da População, obra escrita em pleno contexto de transformação industrial e de debates sobre a Lei dos Pobres inglesa. Seu argumento central é que, enquanto a população tende a crescer em progressão geométrica, a produção de alimentos cresce em progressão aritmética, criando um descompasso estrutural que impede a melhoria duradoura das condições de vida. Malthus identificava dois tipos de obstáculos ao crescimento populacional: os preventivos (restrições morais, como adiamento do casamento e abstinência sexual) e os positivos (guerras, epidemias e fome).

Por isso, condenava qualquer forma de assistência aos pobres, argumentando que esta apenas agravaria a miséria ao estimular a procriação.

Ricardo leva a análise clássica ao seu limite ao construir uma teoria da distribuição da renda entre as três classes sociais — proprietários de terra, capitalistas e trabalhadores —, cujo conflito de interesses ele trata como motor da economia. Sua teoria da renda da terra sustenta que o rendimento do proprietário é um excedente que não deriva do trabalho nem do capital, mas da fertilidade diferencial dos solos: como a população cresce e obriga a cultivar terras piores, a produção nas melhores gera uma renda cada vez maior, que apenas transfere riqueza dos capitalistas aos latifundiários. Daí seu combate às Leis dos Cereais inglesas, tarifas que encareciam o trigo importado, elevavam a renda da terra, pressionavam os salários para cima e comprimiam o lucro — a fonte real de acumulação e investimento.

Diferentemente de Smith, Ricardo não confia na "mão invisível" nem na harmonia automática dos interesses; seu método é dedutivo e abstrato, e sua teoria do valor-trabalho avança para além da mera soma de custos de produção.

O socialismo utópico floresce na primeira metade do século XIX, num contexto de industrialização acelerada, miséria operária e fracasso das promessas liberais, funcionando como uma crítica moral ao capitalismo nascente antes que houvesse uma teoria científica da exploração. Seu traço comum é a recusa da luta de classes e da revolução: a transformação social viria pela razão, pela educação e pelo exemplo, com a construção de comunidades-modelo que, ao prosperarem, seriam imitadas espontaneamente. Charles Fourier concebeu os falanstérios, comunidades autossuficientes onde o trabalho seria atraente e rotativo, respeitando as paixões individuais; Robert Owen, empresário escocês, aplicou ideias semelhantes em New Lanark e depois em New Harmony, nos EUA, reduzindo a jornada, criando escolas e cooperativas, convencido de que o ambiente molda o caráter humano.

Já Saint-Simon imaginava uma sociedade administrada por cientistas e industriais, com o trabalho como dever social e a propriedade reorganizada em função da produção, não da herança ociosa. O limite comum a todos é o diagnóstico: enxergam a miséria como erro de organização ou falta de esclarecimento, não como resultado necessário da apropriação privada dos meios de produção e da mais-valia. Por isso Marx e Engels, no Manifesto Comunista, os rotulam de "utópicos": desejam o bem, mas não identificam o sujeito histórico capaz de realizá-lo nem as leis do movimento capitalista.

Enquanto o socialismo utópico de Saint-Simon, Fourier e Owen apostava na boa vontade burguesa e em comunidades-modelo, o socialismo científico de Marx e Engels pretendia dotar o movimento operário de uma análise rigorosa das leis do capitalismo, superando o moralismo reformista. O ponto de partida é a contradição fundamental entre o caráter social da produção — realizada coletivamente nas fábricas — e o caráter privado da apropriação do lucro pelo dono dos meios de produção. Daí decorre a mais-valia: o operário vende sua força de trabalho por um salário que corresponde apenas a parte da jornada; o excedente não pago é a fonte do lucro, o que revela a exploração como relação estrutural, não como abuso de patrões malvados.

Exemplo concreto: na Inglaterra industrial, jornadas de 14 a 16 horas e o trabalho infantil nas minas ilustravam como a extração de mais-valia absoluta esgotava o trabalhador, impulsionando a organização sindical e as leis fabris. Para Marx, a infraestrutura econômica condiciona a superestrutura jurídica, política e ideológica, de modo que o Estado burguês e a religião funcionam também como instrumentos de dominação de classe — a alienação faz o operário ver o mundo pelos olhos do capital.

Por fim, é decisivo não confundir socialismo científico com a social-democracia parlamentar posterior, cuja estratégia reformista foi debatida no início do século XX, e sim compreender que, para Marx e Engels, apenas a revolução proletária, destruindo o Estado burguês, permitiria construir uma sociedade sem classes.

Para compreender a distinção entre socialismo e comunismo em Marx, é preciso lembrar que ambos fazem parte de uma mesma teoria da história: o materialismo histórico, segundo o qual as sociedades evoluem conforme as contradições entre forças produtivas e relações de produção, e o motor dessa mudança é a luta de classes. O socialismo, nessa leitura, não é um ideal a ser inventado, mas uma necessidade histórica que surge quando o capitalismo, ao concentrar riqueza e proletarizar massas, cria as condições objetivas para sua superação — a ditadura do proletariado, na expressão de Marx, seria o instrumento pelo qual a classe trabalhadora toma o poder e reorganiza a economia.