O Iluminismo: da crise da consciência europeia ao Iluminismo radical

Os precursores do Iluminismo não formam um bloco homogêneo, mas uma corrente de ruptura com a escolástica medieval e com o argumento de autoridade da Igreja, articulando razão, experiência e crítica. Enquanto a Revolução Científica forneceu o modelo de conhecimento verificável, a crise da consciência europeia — guerra dos Trinta Anos, Reforma e Contrarreforma, expansão marítima e relativização dos costumes — abriu espaço para duvidar de verdades até então inquestionáveis. Nesse contexto, Thomas Hobbes, em Leviatã (1651), parte do estado de natureza como guerra de todos contra todos e justifica o contrato social que transfere poder ao soberano em troca de segurança, formulação que antecipa o debate iluminista sobre legitimidade, ainda que por uma via absolutista.

O caso de Montesquieu é exemplar: em O Espírito das Leis (1748), analisa comparativamente monarquias, repúblicas e despotismos, extraindo das instituições inglesas a separação dos três poderes como mecanismo de freio ao arbítrio — exemplo concreto de como o método empírico e comparativo se converte em proposta política. Na prática, as provas costumam cobrar a transição do pensamento político moderno: a Fuvest e a Unicamp pedem relação entre Locke e Hobbes (direitos naturais versus soberania absoluta), a Unesp e a Unifesp exploram a influência dos precursores sobre a Independência dos EUA e a Revolução Francesa, e o ENEM tende a contextualizar o Iluminismo como resposta às estruturas do Antigo Regime, exigindo interpretação de texto-fonte.

Dominar essa distinção é decisivo para não perder pontos em questões comparativas.

O Iluminismo não foi um bloco homogêneo, mas um movimento plural que convergiu na rejeição de todo argumento de autoridade — revelação religiosa, tradição e sangue — como base legítima do conhecimento e da ordem política. Sua raiz filosófica combina o empirismo de Locke, para quem a mente é uma tábua rasa preenchida pela experiência sensorial, com o método matemático-experimental consagrado por Newton, que demonstrava ser o universo regido por leis apreensíveis pela razão humana. Dessa confiança derivam duas consequências centrais: a crença de que a sociedade pode ser reorganizada por leis racionais, e a ideia de direitos naturais — vida, liberdade e propriedade — anteriores a qualquer Estado, que existe para garanti-los e pode ser destituído se falhar nisso.

O exemplo decisivo é a independência dos Estados Unidos (1776): a Declaração redigida por Jefferson traduz em texto político a fórmula lockeana dos direitos inalienáveis, materializando a passagem da filosofia para a ação revolucionária concreta. A partir daí, o Iluminismo radical — representado por Rousseau, Diderot e Holbach — vai além da simples limitação do poder e questiona a própria legitimidade da monarquia e dos privilégios de nascimento, defendendo soberania popular e, em alguns casos, república e igualdade civil. Já o despotismo esclarecido, encarnado por Frederico II da Prússia e Catarina da Rússia, mostra como os próprios monarcas tentaram instrumentalizar esse ideário para modernizar o Estado sem abrir mão do poder absoluto, evidenciando a tensão entre razão e autoridade que percorre todo o século XVIII.

Rousseau aprofunda a ruptura ao deslocar o eixo do debate: não basta iluminar o soberano com a razão, é preciso legitimar o poder a partir do corpo coletivo. Sua ideia de vontade geral não é a soma dos interesses particulares, mas o que cada cidadão quer enquanto membro do todo, orientado pelo bem comum; por isso a soberania popular é inalienável e indivisível, e a liberdade se realiza na obediência à lei que o próprio povo se dá — o famoso paradoxo de ser “forçado a ser livre” quando se recusa à vontade geral. Em Emílio, ele mostra o projeto pedagógico dessa formação: educar o indivíduo para a autonomia moral antes de convertê-lo em cidadão.

Já no Discurso sobre a Origem da Desigualdade, a crítica histórica é implacável: o surgimento da propriedade privada e da comparação social (a amour-propre) instaura a desigualdade, a vaidade e a servidão, tornando o homem civilizado menos livre que o “bom selvagem”.